Хіба людзі сярэдняга дастатку і адукацыі embrae эпикуреизме, цынізму, стаіцызму, або іншых філасофій жыцця, якія квітнелі ў старажытнасці, ці былі яны ў асноўным пагоні за багатым і магутным?

Я ведаю, што Эпиктет быў былы раб, але ён меў незвычайную сітуацыю, каб быць прадастаўлены доступ да думцы лекцыі спадара свайго, і атрымаў адукацыю ў вельмі незвычайнай ступені
Я хацеў бы ведаць, калі ў нас ёсць шмат доказаў за межамі яго для ніжэйшага класа людзей сярэдняга дастатку і адукацыі, якія ахопліваюць любой з асноўных філасофскіх сістэм, якія былі так папулярныя з элітамі ў гэты час.

5 thoughts on “Хіба людзі сярэдняга дастатку і адукацыі embrae эпикуреизме, цынізму, стаіцызму, або іншых філасофій жыцця, якія квітнелі ў старажытнасці, ці былі яны ў асноўным пагоні за багатым і магутным?”

  1. Вялікае пытанне на самай справе! Я не магу даць вычарпальны адказ на гэтую тэму, але з маёй уласнай асабістай спецыяльнасці, я магу, магчыма, даць некалькі разуменне ў часткі гэтага. Рымскія пахавальныя надпісы спосаб, каб атрымаць уяўленне сярэдняга класа Імперыі (ніжэйшыя класы, як правіла, не хапала сродкаў, каб пакласці на такога надпісу) – такім чынам, яны былі б вашыя «людзі сярэдняга дастатку», на верхнім канцы – , а на самай справе ёсць некаторыя інтрыгуюць надпісы, якія паказваюць на разуменне некаторых кропак эпікурэйскія філасофіі. У сувязі з гэтым, вядома ж, найбольш прыдатнымі думкамі Epicur з’яўляецца тое, што ў дачыненні да бессэнсоўнасці смерці, выяўленага ў лісце да Менекей: Перш чым мы нарадзіліся, мы не існавалі і не маглі клапаціцца аб ім, у смерці, мы не будзем існаваць і не можа клапаціцца пра яго, thereore няма чаго турбавацца. Гэта вечны аргумент для суцяшэння перад тварам смерці, і гэта, здаецца, дапамаглі звычайным людзям справіцца з стратай блізкага сваяка ў старажытнасцях, а таксама. Існуе не вельмі вялікая, але значная маса надпісаў з усёй імперыяй, як у лацінскай, так і на грэцкай мове, які ўяўляе сабой скарочаны версію гэтага аргументу. Я збіраюся даць некалькі прыкладаў: З Merja, у правінцыі Афрыка proconsularis: Да сьвяшчэнным Манесу (гэта значыць духі памерлых). Caius Seius Донат (а) набожны (чалавек), жыў 67 гадоў. Вось ён ляжыць. Я не быў, і я быў. Я не, што гэта мне? Ад Lectoure, Аквітанія: Да пякельным Манесу. Я не быў, я быў, я ўспомніў, што я не, я не клапачуся, Donnia Italia, 20 гадоў, тут я адпачываю. Sminthius і Donnia Каліста ў (іх) набожнай freedwoman Ад Lambaesis, Нумидии: Да святой грыве Aurelia Vercella, салодкай жонка, якая жыла больш ці менш за 17 гадоў. Я не быў, я быў, я не з’яўляюся, я не жадаю. Anthemus, яе муж. Існуе аналагічная тэндэнцыя ў грэчаскіх надмагілляў, як, напрыклад, у гэтай эпітафіі з Рыма (ИГУР III 1.283), для Nikomedes: … οὐκ ἤμην καὶ ἐγενόμην, οὐκ εἰμὶ καὶ οὐ λυποῦμαι … ..Я не было, і я быў, я не так і я не пакутую … адсутнасць пакут тут робіць гэта цалкам відавочным чынам эпікурэйскай. Ёсць яшчэ некалькі грэчаскіх прыкладаў, якія не дзіўна, так як мы чакалі б знайсці нейкія грэк пад людзьмі ў кантакце з эпикуреизмом. Але было выказана здагадка, што гэта было толькі фармалізаваны выраз, тым больш, што яна з’яўляецца abrreviated на некаторых надпісах, напрыклад, на беднасць гэтай фразы ў асобе іншых, больш папулярных жартаў, якія часта выкарыстоўваліся на эпітафій людзей, якія хацелі з’яўляецца трохі больш складаным (напрыклад, «тое, што вы зараз, я калісьці быў, што я цяпер, вы будзеце адзін дзень стаць», да прыкладу), для мяне гэта сведчыць аб чымсьці арыгінальным тут. Людзі, якія выкарыстоўвалі слова ў гэтай сувязі свядома паўтарыў суцяшэнне Epicur, нават калі яны не былі самі філосафы, яны, вядома, прыйшлі ў судотык з эпікурэйскія думкі ў той ці іншай форме. Асабліва розныя канцоўкі ( «што мне гэта?», «Я не клапачуся», «Я не хварэю больш», «У мяне няма жадання больш»), як уяўляецца, сведчаць аб своеасаблівасці больш шаблонная эмуляцыі. Яны могуць быць не ніжэй класам, але наўрад ці можна атрымаць у свае думкі праз які-небудзь з крыніц, на жаль. Для таго, каб закрыць, мы сапраўды ВГА некаторыя надпісы, якія згадваюць пра тое, што памерлы быў эпикуреец філосафаў (яны могуць, вядома, не падыходзіць вашай дэфініцыя з «сярэдніх людзей»), яны заяўляюць пра сябе, каб быць Філосафа Epicureus: З Рыма, ёсць Публій актава Секунд, згаданы ў пахавальнай надпісы, верагодна, з 2-га стагоддзя (CIL VI 37813) і Эль-Кефе, калі Афрыка Proconsularis, мы ведаем Кайюса Artorius Целер з іншай пахавальнай надпісы (CIL VIII 344). Дадатковая літаратура:

    1.  Эпікур і эпікурэйцу, адхілілі веру ў замагільнага жыцця і, сапраўды, боскае ўмяшанне ў чалавечых справах наогул. Відавочна, што канцэпцыя была па меншай меры, не рэдкасць, калі так шмат падобных прыкладаў можна знайсці. Але як жа гэта джайв з сацыяльным табу і юрыдычнымі забаронамі ў дачыненні да таго AtheOS? Як тыя, хто верыў у эпікурэйскія інтэрпрэтацыі багоў і адсутнасць замагільнага ісці аб сваіх перакананнях (ці яго адсутнасць)? Здавалася б, з Вашага адказу, што тыя, у вельмі інтэграванай сацыяльнай пазіцыі лічыла гэтыя рэчы. Б людзі прынялі толькі частковы эпікурэйскай выгляд, не сінтэзуюцца няма замагільнага ў сістэму вераванняў, якая таксама ўключала актыўныя адносіны з багамі? Ці было гэта досыць проста «прайсці праз руху» ритуалистическую практыку, не маючы на ​​самай справе верыць у гэта? Ці будзе прафесія веры ў замагільнае жыццё не лічыцца атэістычнай ці табу, і калі так, то як такія заявы назаўжды высечаныя ў памятным камені, стаць сацыяльна прымальным?

  2. Вы задаеце вельмі добрае пытанне, і я уключыў некалькі крыніц у канцы, што б лепш лячыць гэтую тэму, чым я магу. Я не магу адказваць за сістэмы вы згадалі (я абмяркоўваю іх няшмат бліжэй да канца), але я магу даць вам адказ на іншую філасофскую / рэлігійную сістэму прыкладна ў той жа перыяд часу: неаплатонаўскай. Вы маглі б назваць гэта філасофская рэлігія, у тым, што ў Расеі была заснаваная на працах Платона (з некаторымі Арыстоцеля, стоікаў і іншых філасофій, змешаных в), але і ў значнай ступені запазычаныя з Блізкага Ўсходу і Егіпта рэлігій, так што было шмат асаблівасцяў рэлігія: яна мела этычныя правілы, боства, і ўяўленне пра замагільнага жыцця, між іншым. Шмат майго адказу залежыць ад кнігі Майкла Bland Сіманса ўсеагульнага выратавання ў позняй антычнасці, які, як вынікае з назвы, асноўная ўвага на рэлігійных і філасофскіх сістэм, у канцы антычнага перыяду, нешта накшталт 200-400 н.э., які ставіць яго пасля таго, як у пачатку развіццё эпикуреизма, стаіцызму, і асноўны лад жыцця разглядаецца ў кнізе, неаплатонаўскай. Асноўны аргумент кнігі складаецца ў тым, што хрысціянства, якое было Асцендента ў гэты час, прапанавала больш іншыя філасофскія сістэмы да звычайных людзей, якія жывуць у позняй Рымскай імперыі, калі шмат рэчаў, якія распачалі ісці дарэмна: імператары каротка- жыў і часта забіты, эканоміка робіць дрэнна, і розныя вайны яны ваявалі былі дарагімі. (Заўвага: Я раблю гэта з памяці, і я не вельмі добра разбіраецца ў гісторыі Рымскай імперыі, так прабачэнні, калі некаторыя з маіх дэталяў няслушныя.) Так што Сіманс сцвярджае ў сваёй кнізе, што неаплатонаўскай быў у нейкім сэнсе паспяховы, як рэлігійная філасофія і лад жыцця, але гэта было амаль выключна даступнымі для эліты грамадства, па некалькіх прычынах. Па-першае, гэта было неверагодна абстрактнай і па-філасофску: ёсць пульт, каму няма назову, які па сутнасці з’яўляецца самым высокім з багоў, і ад гэтага зыходзіць інтэлект, і ад гэтага зыходзіць Душу, і гэта ўсё магчыма ў іерархіі, але таксама не зусім. Яна патрабуе самаахвярнасці, адукацыю, вывучэнне, абмеркаванне … тое, што звычайныя людзі не маюць часу. Акрамя таго, паколькі адзін невымоўнае, гэта зусім не мае дачынення да праблем большасці людзей. Гэта не дапаможа вам з вашымі праблемамі (ніжэйшыя багі маглі б зрабіць гэта, але яны не заўсёды надзейныя і лёгка кантакт), гэта не «клопату» пра вас, і гэта патрабуе шмат. Што да апошняга пункта, Neoplatonist філосафы моцна падкрэслівалі аскетызм: не паддавайцеся цялесных спакус, уключаючы падлогу і асабліва прадуктаў харчавання; рэгулярна ахвяруюць багам, але толькі правільнымі; шукаем веды; Карацей кажучы, прытрымлівацца цяжкі шлях жыцця. І за тое, што ўзнагарода? Уххй містычны саюз з Адзіным? Што цягне за сабой … Я не ўпэўнены? Плацін сцвярджаў, што зведаў, як гэта зрабіў яго вучань Парфірыя, але ў цэлым, неаплатонаўскай не рэальна прапанаваць што-небудзь да звычайнага чалавеку, які не быў спрытным у абстрактным мысленні і чые праблемы былі больш пра застацца ў жывых, чым дасягненне яднання з богам хто не клапоціцца аб ім. Іншы аспект неаплатонаўскай, які я лічу, быў сумесна з эпикуреизмом і інш, а таксама не дапамог яго звароту да простага чалавека: яго фокус на «святы чалавек». (Гл кнігі (артыкул Гарту Fowden ў?) «Паганскі Святой чалавек у позняй антычнасці,» гэта вельмі, вельмі карысна для вашага пытання.) Нягледзячы на ​​тое, рэлігіі наогул клопат пра прыкладных лічбах, неаплатонаўскай, здавалася, амаль бессэнсоўна, калі вы не змаглі стаць святым чалавекам на працягу жыцця. Праўда, у яго ёсць эсхаталогія, што даволі складана, і вы можаце працягваць рабіць лепш праз вашыя рэінкарнацыі так, што вы падымаецца на адзін, але ў гэтым жыцці, важна тое містычны саюз, які, як я ўжо сказаў, на самай справе, вельмі цяжка рабіць. Такім чынам, святы чалавек становіцца бажаством Сябе, што прыводзіць да ўспрымання Fowden абмяркоўвае, што ў элітарных неаплатонікаў філосаф. І вы можаце лёгка ўбачыць, як гэта адбываецца: у вас ёсць рэлігія, якая з’яўляецца ісцінай, і гэта патрабуе шмат вас, у тым ліку для вас, каб расцягнуць свой розум за межы матэрыяльнага свету; але гэта не дае вам што-небудзь матэрыяльнае або духоўнае (як надзея на лепшае жыццё, жыццё пасля смерці, і г.д.), каб трымаць на; і людзі, якія, здаецца, майстэрскія ў рэлігіі прэтэнцыёзныя прыдуркі, якія сцвярджаюць, што яны лепш, чым вы – чаму б вы клапоціцеся аб рэлігіі, як гэта? Увядзіце хрысціянства, структура якога была падобная (на здзіўленне падобныя, на самай справе: гл Горад Аўгустына Бога, кніга X) у неаплатонаўскай, і якія зрабілі многія з тых жа патрабаванняў, што неаплатонаўскай зрабіў, але з некаторымі ключавымі адрозненнямі, у першую чаргу (па Сіманс), што ён на самай справе пераехаў чалавек да веры. Ён цытуе Еўсевій, царкоўны гісторык, падрабязна ў кнізе, і я магу знайсці цытаты, калі я знаходжуся дома пазней, але яны складаюць: хрысціянства стымулявала людзей да веры, даў ім рэчы спадзявацца на, і што самае галоўнае выклікана ім змяніць сваё жыццё да лепшага, у той час як неаплатонаўскай былі добрыя інтэлектуальныя магчымасці, але ў канчатковым рахунку, нічога не зрабілі для людзей. Вядома, як Еўсевій і Аўгустын былі хрысціянскія аўтары, якія пішуць у той час, калі будучыня хрысціянства не было ніякай упэўненасці ў тым, каб іх рахункі не павінны быць прыняты ў якасці бесстаронняй ацэнкі гэтых дзвюх сістэм. Але яны прапануюць разуменне таго, як гэтыя рэлігіі ўзаемадзейнічалі з адзін адным і змагацца адзін супраць аднаго. Я ведаю, што ваш пытанне было больш пра эпикуреизме і стаіцызму, таму дазвольце мне паспрабаваць вырашыць іх няшмат. Я не ведаю ўсю гісторыю тых філасофій ў позняй Рымскай імперыі, але яны былі абсалютна вакол і абмяркоўваюцца. Парфіры, неаплатонікаў я ўжо згадваў вышэй, напісаў трактат пад назвай «Аб ўстрыманні ад ужывання ў ежу жывёл», дзе ён прадстаўляе філасофскія аргументы на карысць вегетарыянства. Дзве рэчы пра гэта трактаце. (1) Ён накіраваны да элітам. Ён прама кажа, што ён піша не для сярэдняга чалавека, ці, напрыклад, спартовец, які, магчыма, прыйдзецца з’есці мяса для фізічнай сілы; ён звяртаецца да яго трактат філосафа-сябра, які нядаўна завершаны ад вегетарыянства. Такім чынам, ён не мае ўсіх на ўвазе пры напісанні гэтага трактата. (2) Ён выступае за вегетарыянства супраць дактрын эпікурэйцу, стоікаў і кінікаў, якія занепакоеныя тым, з многімі рэчамі, але не ядуць жывёлы. Наколькі мне вядома, гэтыя сістэмы вар’іраваліся ў значэнні, якое яны размешчаны на этычных прадпісаннях і абстрактнае развазе: я выказаў здагадку бы, што стоікі клапаціліся нашмат больш пра іх, чым кінікаў зрабілі, але я не ведаю дастаткова. Аднак аргумент Парфірыя супраць кінікаў я думаю, што гэта асабліва добра: ён кажа, што яны любяць сцвярджаць, што абыякавы да этыцы, а не клапаціцца пра сацыяльныя забаронах на такіх рэчах, як грамадская дэфекацыя, таму што, эй, гэта натуральна корму, дык чаму б не вымотваць на вуліцы? Для гэтага Парфіры адказвае, што калі б яны сапраўды былі абыякавыя, яны не будуць клапаціцца кармамі Ці яны, дзе яны, як мяркуецца або на вуліцы; і так як яны настойваюць на узняты на вуліцы, яны не могуць быць абыякавыя. Крыніцы: Сіманс, ўсеагульны выратаванне ў позняй антычнасці Fowden, паганскі Святой Чалавек у позняй антычнасці (падкрэслівае сацыяльна-культурныя аспекты, асоб элітарнасці святых людзей у той час.) Аўгусцін, Горад Бога Парфірыя, ўстрымання ад ужывання ў ежу жывёл

Leave a Reply